A. БОГ и Словото-Светия Дух са едно

1 В началото бе Словото; и Словото беше у Бога; и Словото бе Бог.

2 То в начало беше у Бога.

Б. Бог отделя от себе си Светия Дух

В. Светия Дух кръжи около Бог

Г. Бог праща Светия Дух да твори, но Светия Дух отново се връща към Бог, защото не иска да се отделя от него. Така се появява най-разпространената траектория – елипсовидната.



Д. Светия Дух се разкъсва на три части:Сили на Желанието, Действието и Поддръжката и така образува първичния звук ОМ-Амин.

Каузалните тела на всичко, което съществува са тези три Шакти, а след това Ади Шакти създаде детето/Шри Ганеша/.

След това Сътворението продължи на материално ниво.От ляво / МахаКали шакти/ е водорода, от дясно / Махасарасвати шакти/ е кислорода, централния канал / Махалакшми шакти/е азота, а детето /Муладхара- Шри Ганеша/ е въглерода.

С тези четири елемента започна създаването на амино киселините, а те са основата за създаване на живите организми.

Едва ли всеки от нас е напълно доволен от себе си, но все не знае откъде и как да започне промяната. Правим ли нещо по въпроса или сме се оставили по течението и каквото стане?

Ако някой има идея и опит нека сподели.

Запомнете днес е първия ден от остатъка на живота ви.

Философията Самкхя.

Извадка от 291 глава на Шримад Бхагаватам Пурана

“В началото не Брахман и нищо друго. Брахман душата на всички души, Бога на Пракрити, причината и следствието сляти в едно. Той бе Наблюдателя и в началото нямаше нищо, което да се види. Брахман бе Себеосветяващ се. Пракрити бе в него. Силата, която щеше да го прояви бе в него.

В началото, Гуните(свойствата), Сатва(истина), Раджас(страст) и Тамас(невежество) бяха в перфектен баланс. Те бяха в равновесие. Друг мощен аспект на Брахман бе Кала, времето. Така поради изминаването на времето, баланса на гуните бе смутен, нарушен. Имаше пулсации от вълнение и това вълнение съдържаше в себе си зародиша на Творението. Силата,  поради която Пуруша(Духът) създаваше Вселената се наричаше Пракрити(Ади Шакти), активния аспект на Брахман, който е съзнание и усещане.

Това съзнание се прояви във формата на Вселената управлявана от трите гуни и тяхното колебание. Първичната душа, Всемирния Дух измени своя вид и значение и стана Причината и Следствието, Гледащия и Наблюдаваното, Извършващия и Извършваното

Нарушения баланс на Гуните бе причината за проявлението на Пракрити. От Пракрити се прояви Махат-татва(Будхи, Интелекта). Махат е всичката светлина. Тя погълна тъмнината, която обгръщаше всичко по времето на великото унищожение, великия потоп по време на предишната Калпа(ера).

Махат татва бе трансформирана в

Ахам-татва (чвството за индивидуалнист, его).

Ахам-татва е Крия шакти, силата на действието.

Ахам-татва се проявява в три аспекта:

Сатвична Ахам-татва, която също е наречена Вайкарика (променяща се),

Раджас Ахам-татва, която също е наречена Таиджаса (бляскава),

Тамас Ахам-Татва, която също е наречена Тамаса (тъмнина).

От Сатвична Ахам-татва е роден Умът, Манас.

От Раджас Ахам-татва са родени Индриите, сетивата.

От Тамас Ахам-Татва са родени  петте Маха-бхутас (метериалните елементи).

Съществените особености на Ахам-татва са три:

Каря-самото действие, поради Тамастичния аспект.

Какртутва-силата която ни прави извършващия определена дейност, като резултат на Сатвичниа аспект .

Каранатва-причинява извършването на действието, което е резултат от Раджастичния аспект.

Мир, което е Шанти, Гняв наричан Раудра, Невежество наричано Авидия, са отново три характеристики на Сатвичната, Раджастичната и Тамастичната татви.

Поради Сатвичната Ахам-татва умът започва да функционира. Силата да мислим се намира там и от нея са родени Възприятието и Желанието.

Кармендриите, органите на действие и Гнянендриите, сетивата са родени от Раджастичната Ахам-татва. От Тамастичната Ахам-татва са родени Маха-бхутас, елементите и Танматрите (обектите възприемани от сетивата).

Първа е Шабда матра-звукът, най-финото от петте: в асоциация с него е роден Акаша, небето, Етер. Етера е проводник на звука и е като звука е всепроникващ. /б.р. Етера е проводник на вълни като радио, ТВ и т.н./

Спарша таматра е следващата: чувството за допир и в асоциация с него, Ваю-въздухът бе създаден, който отново прониква във всичко. Спарша има в себе си качеството също на Шабда.

Ваю пренася звука, а също и допира, и двете усета. Между другото Въздухът е малко по-осезаем от Етера и до известна степен е по-груб от Етера.

След това е образувана Рупа танматра:какво може да бъде възприето без да има форма. С помощта на тази танматра е създаден Огъня или Светлината.

Рупа танматра има три качества, Шабда, Спарша и Рупа. Определено тя е по груба от въздуха и е по-осезаема.

Следващата танматра, която трябва да бъде образувана и съответващата и Вода. Водата има четири качества: Шабда, Спарша, Рупа и Раса. Последната и най-грубата от тях бе образувана последна. Гандха танматра, чувството за мирис и с него е роден елемента Земя. Земята има всичките пет качества в себе си, Шабда, Спарша, Рупа, Раса и Гандха.

Пракрити е позната още и като Сагуна Брахман (имаща свойства) срещу Ниргуна Брахман (без свойства), което е Брахман в абсолютна форма. Силата скрита в петте Махабхутас е общо позната като Дравйа Шакти;силата съдържаща се в Индриите е общо позната като Крия Шакти, силата на Пракрити и Ишвара имаща власт над всичко е позната като Гняна Шакти.

Пракрити е направена от:

Прит’ви Земя }

п Вода }

Теджас Огън или Светлина } Петте Маха-бхутас (груби елементи)

Вю Въздух }

kш Етер или небе }

Гандха Мирис }

Раса Вкус }

Рупа Зрение } Петте танматрас (фини елементи)

Спарша Осезание }

Шабда Звук }

Шоротра Уши }

Твач Кожа }

Шакшус Очи } Съответните Индрии (сетива)

Расана Език }

Грана Нос }

Вk Говор }

Пани Ръце }

Падам Крака} Кармендияс (пет органа на действие)

Упаштам Репродуктивни органи}

Паю Отделителен орган }

Анта-карана (вътрешните органи) са пет вида: Манас, Будхи, Ахамкара и Чита. Тези двадесет и четири свойства наречени, пет Махабхутас, пет Танматрас, пет Идриас, пет Кармендриас заедно с четири Анта-каранас са съставните части на Сагуна Брахман.

Кала-времето, също е смятано за двадесет и пета съставна част. Някой мислители смятат Кала за крайната завършек, от който хората са уплашени хората, които са невежи за величието на Ишвара, и които са уловени в мрежата изпредена от Пракрити хората, които са заблудени от Егото, което се проявява и става всемогъщо.

Ишвара, който е без Гуни, който е причината за проявата на 24-те свойства на Пракрити. С неговата Мая и с помощта на Кала, Ишвара обитава във всяко живо и създадено същество: в живите същества, като Пуруша и извън тях като Кала, която е края и началото на всичко.

Върховния аспект на Анта-карана е отразен в Махат-татва, който е всичката светлина. Пуруша е вечно базиран в Махат. Това е за да бъде боготворен като Васудева(Шри Кришна), най-висшия Пуруша. Ананта, хилядоглавия, който обхваща Бхутас, Манас и Индрияс трябва да бъде боготворен Санкаршана(Шри Баларама) в Ахам-татва Санкаршана трябва да бъде боготворен, тъй като той е Ахамкара в своята пълна форма: Егото преди някакви трансформации да се случат.

Манас Татва е силата на мисленето, по-специално в зоната на чувствата, Кама-желанието, харесване и нехаресване, умствени обвързаности и подобни отношения. Този аспект на Ахам татва е боготворен като Анируддха (внука на Шри Кришна), тъмен и очарователен като син лотус, разцъфващ по време на есента, когато небето е синьо и не е помрачено от дъждовни облаци. Чита е Будхи, която действа чрез мозъка на създанията. Това е повече интелектуално отколкото емоционално и Прадюмна е формата, в която Чита е боготворена.

Адхищата, контролиращата сила на Махат татва, която е ботворена като Васудева е Кшетра-гня. Ахамкара е боготворена като Санкаршана, Адищата е Рудра. Чандра(Луната) е Адищата за Манас, която е боготворена като Анирудра, докато Брахма е Адищата за Чита или Будхи, което е боготворено като Прадюмна (Бога на Любовта, син на Кришна). Васудева също е представен като Вишва (умствените способности). Санкаршан – Тайджаса (жизненена енергия, Дух, енергия). Прадюмна – Прагня (интелект) и Анирудха – Турия(четвърто състояние на чистия дух).”

Целият наш фин инструмент е обединен в Сахасрара чакра, всяка чакра има свое място там. Ние навлизаме в ново измерение на съзнание, когато нашето внимание и Кундалини се издигнат до Сахасрара. Отиваме отвъд относителното към Абсолюта. Издигаме се над трите канала на фината система – отвъд миналото, настоящето и бъдещето, и в състояние на безвремие преживяваме вътрешното блаженство и мир на Духа.

Когато Кундалини достигне Сахасрара, хилядата венчелистчета на тази чакра започват да се отварят и просветлението започва да се проявява. Можем да усетим пулсиране в областта на фонтанелната кост, последвано от фин поток от хладни вибрации. Кундалини обединява нашето индивидуално съзнание с универсалното съзнание. Нашият индивидуален Атма, нашият Дух, е свързан с Параматма, Върховният Дух. Внезапно се превръщаме в универсална вълна от вибрации, във фината радост, която присъства в природата. Тези вибрации проникват през вселената, но преди Себереализацията ние не ги осъзнаваме.

Отварянето на тази чакра е познато като второ раждане. Нашето човешко раждане може да бъде оприличено на появата на едно яйце, а Себереализацията – на счупването на яйцето и раждането на птичката. Ето защо на Великден се раздават яйца, които символизират непробуденото състояние на човек.

„Когато Кундалини преминава през петте центъра, тя навлиза в областта, която наричаме лимбична. Тя е заобиколена от хиляди нерви и когато те са осветят, приличат на цветни пламъци със седем цвята, светещи меко и красиво, излъчващи мир. Когато Кундалини започва да излъчва своите вибрации настрани, всичките тези нерви постепенно се осветяват и започват да се движат във всички посоки, отваряйки Сахасрара.”

„Същността на Сахасрара е интеграцията. Всички чакри са тук, в Сахасрара, така че всички божества са интегрирани. И вие можете да почувствате тяхната интеграция. Това означава, че когато Кундалини навлезе в Сахасрара, вашето умствено, емоционално, духовно тяло, цялото ви същество става едно.”

Шри Матаджи Нирмала Деви

Има хора, които не могат да се примирят с усещането за празнота, дори и животът им да е изпълнен с всякакво изобилие, като например в най-развитите европейски страни – колко висок е процента на депресиите, самоубийствата, употребата на наркотици. А има и хора , които се задоволяват с малко. Има и европейци заминаващи някъде в Индия или разни други места, за да потиснат, да снижат егоизма си на по-ниско ниво и да се задоволяват с малко.

Колкото егоизмът е по-слаб, толкова по-лесен е човешкия живот. Той се принизява до нивото на животните и така му е добре. А колкото повече се развива и егоизмът нараства, толкова по-трудно става; човек трябва да отговори на наболелите въпроси. Все пак всеки сам избира своя път, но по принцип това, което се случва с нас във всеки момент от времето, макар и да не разбираме какво се развива вътре в нас, но нашето постоянно егоистично развитие ни принуждава да търсим отговора на един напиращ въпрос – защо живея .

Отговорът на този въпрос сигурно не е в разните съблазни, наркотици или успокояващи методи, а само в това , да разкрием за себе си целия този обем, всички светове , в които съществуваме. Развитието ни води по насилствен път към това. Т.е., отказвайки да се включим в общата система на управление на света, ние стигаме до състояние по-лошо и от смъртта. Затова ще се наложи да стигнем до разбирането, до разкриването на цялата тази обща картина на света, на такова ниво, на което ще се чувстваме приятно и комфортно.

http://www.illuzia.net

При много случки и обстоятелства ние се чувстваме нещастни. Сякаш живота е бил несправедлив с нас и нещо друго „по-хубаво“ е трябвало да се случи.

Истината, е че нещата ни се случват по начина, по който трябва да се случат. Проблема е само в нас, че имаме едни или други очаквания. Ако нямаме очаквания, ще приемаме всичко, което се случи за даденост.

Помислете, винаги така наречените неприятности се случват да ни покажат, че може би посоката, в която вървим не е правилна и трябва да променим нещо.

Сахаджа Йога е метод за постигане на Себереализация. Тя спонтанно актуализира вътрешното единение на нашето съзнание със Себето, което е Божественото измерение вътре във всеки от нас. Процесът на Себереализацията се състои в издигането на индивидуалната духовна енергия Кундалини от нейния дом в сакралната кост до последния енергиен център на върха на главата и над нея.

Сахаджа Йога работи на фино ниво в нашата централна нервна система. Тази вътрешна система съдържа целия човешки опит, тя обединява интелектуалните, физическите, емоционалните и духовните дейности.

Фокусът на Сахаджа Йога е върху вибрациите – първичната духовна енергия, която контролира движението на всяка жива клетка. Тези вибрации са познати като хладния полъх на Светия Дух и се наричат Чайтанйа на санскрит. Себереализацията започва със спонтанно събуждане на духовната енергия, която лежи навита в сакралната кост в основата на гръбначния стълб. Тази остатъчна енергия се нарича Кундалини на санскрит. Функцията на Кундалини е да ни дари с по-висше познание за Себето и да поддържа фината ни система в балансирано състояние. Нейната природа е тази на индивидуалната идеална Майка за всеки един от нас, която напълно познава и обича своето дете, независимо от неговите недостатъци. Тя нежно и търпеливо работи за усъвършенстването на това дете.

Когато фината ни система достигне равновесие, негативностите под формата на болести или неефективно поведение (обусловености и обвързаности) намаляват и биват елиминирана. Личността ни става по-магнетична, подобряваме взаимоотношенията си, постигаме удовлетворение и радост. Нашето истинско Аз постепенно се появява и ние се превръщаме в Духа, който на санскрит се нарича Атма. Когато постигнем връзката с нашето вътрешно Себе, откриваме, че то се свързва с космическото Себе.

За да практикуваме Сахаджа Йога е необходимо да получим Себереализация, както и да поддържаме новото състояние чрез ежедневна медитация сутрин и вечер.

Съществуват разнообразни техники за балансиране на фината  ни система, които постепенно можем да изучим, водени от желанието за чисто познание и духовна еволюция.

Няколко жени изучавали книгата на Малахия от Библията. Когато стигнали до трета глава, до стих 3, той казвал: “ Той ще седне като един, който топи и пречиства среброто.“(Мал. 3:1 – 3).

Този стих озадачил жените и те се зачудили какво иска да каже за характера и природата на Бог това изречение. Една от жените предложила отиде и да научи повече за начина на пречистване на среброто и да се върне да разкаже.

Тази жена отишла при един ковач на сребро и се уговорили да  го наблюдава, докато работи. Тя не споделила каква е причината на любопитството й. Докато гледала ковача, той държал парче сребро над огъня, оставяйки го да се нагрее. Ковачът  й обяснил, че при пречистването среброто е нужно да се държи в средата на огъня, там дето пламъците са най-горещи, за да изгорят всичко нечисто.

Жената се замислила за Бог, който ни държи на такова горещо място и за стиха, който казва: “ Той ще седне като един, който топи и пречиства среброто.“ Тя попитала ковача на сребро, дали е вярно, че той трябва да седи през цялото време пред огъня, докато то се пречиства. Човекът отговорил, че не само трябва да седи там, но и трябва да го гледа внимателно през цялото време. Защото, ако среброто се остави дори и миг повече в пламъците, ще бъде унищожено.

Жената се умълчала за миг. После попитала: „Кога разбираш, че среброто е пречистено?“ Той се усмихнал на това и отвърнал: „О, това е лесно! Когато видя отражението си в него…“

Ако днес се чувствате като в пламъците на огъня, помнете, че Бог ви гледа, и ще наблюдава, докато види собственото си отражение във вас…