За да разберем системата Сахаджа Йога, първо трябва да се запознаем с някои често използвани понятия в нея.

Кундалини – “кундал” на санскрит означава “навивка”. Енергията “кундалини” е навита на 3,5 навивки в основата на гръбначния стълб в сакралната кост. Това е “божествената искра” , “живата вода” или “енергията на Светия Дух” във всеки човек.

Сакрална кост – триъгълна кост в основата на гръбначния стълб. Наричана е “сакрална” или “свещена” тъй като не изгаря при кремация на тялото.

Три канала – жизнената енергия в нашето тяло се движи по три основни канала.

Ляв канал или “Ида нади”. Енергията движеща се по Левия канал е енергията на съня, на миналото, на спомените, на емоциите, на навиците.

Десен канал или “Пингала нади”. Енергията движеща се Десния канал е енергията на действието, на бъдещето, на разума, на амбициите.

Централен канал или “Сушумна нади”. Енергията движеща се по Централния канал е свещената Кундалини, енергията на Духа.Тя се проявява в настоящето.

Когато Кундалини се издигне по Централния канал, тя захранва и осветлява седем основни психо-физически центрове наречени “чакри”.

Чакра на санскрит означава “колело”. В тялото на човека има седем основни психо-физически центрове (“чакри”), които управляват дейността на нашата физическа, емоционална и духовна система.

Когато Кундалини се издигне до седмата чакра (Сахасрара) в нашата фина система и прониже фонтанелната кост (Брахмараднра), ние усещаме хладен полъх над главата. По-късно започваме да го чувстваме и върху дланите и пръстите на ръцете. Хладните вибрации са резултат от въздействието на Кундалини върху   централната нервна система. Ако някоя чакра е блокирана, тя пречка по пътя на енергията към Сахасрара и Кундалини се опитва да я изчисти. В този процес се отделя топлина и ние имаме вместо хладен – топъл полъх над главата и по дланите. При блокаж е възможно да усетим боцкане или парене по пръстите  тъй като нашите чакри са свързани с различни части на тялото ни  чрез фина енергийна мрежа, по която се предават сигнали за състоянието на енергийните центрове. Благодарение на това разбираме коя чакра е блокирана и трябва да бъде изчистена.

Блокажи в чакрите

Чакрите трябва да се поддържат отворени, за да се улесни свободното движение на енергията. Тя се увреждат от външни и  вътрешни фактори. Храната, напитките, взаимоотношенията с хората, въздействията на фалшиви гуру, други елементи от заобикалящата ни среда са външни влияния. Различни вируси, инфекции също могат да засегнат чакрите. Нашите настроения, отношения, чувства и мисли са вътрешни влияния.

Балансиране

За да се постигне Йога (връзка с космическата енергия), трябва да бъдем в равновесие. Когато качествата на един от нашите фини канали преобладават, това създава дисбаланс в нас. Например, ако преобладават проявленията на качествата на Ида нади (Левия канал) – крайни емоции като потиснатост и превъзбуда, тъга, пасивност, апатия, слабоволие, леност, мисли обвързани с миналото – нашето внимание попада в лявото енергийно поле. От друга страна, твърде многото физическа и умствена дейност, планиране, агресия, мисли за бъдещето изтласкват вниманието ни в енергийното поле на Пингала нади (Десния канал). Тези движения на вниманието трябва да спрат и ние трябва да се установим в центъра, в настоящето, за да може Кундалини свободно да се издигне по Централния канал (Сушумна нади).

Установяване в Сахаджа Йога

В Сахаджа Йога, когато някой получи Себереализацията си от Шри Матаджи или от Сахаджа йоги, той получава сетивно потвърждение за това – тоест по хладния полъх върху дланите на ръцете си и над фонтанелата той може да разбере, че пробуждането на Кундалини действително е станало. Освен това хората у които Кундални успешно се издига по Централния канал и отваря Сахасрара чакра, остават в съзнание без мисли, изпълнени с вътрешен мир, интуитивно усещайки, че се отварят за едно ново познание, много по-съвършено от относителните и субективни ментални знания.

Някои хора чувстват след Себереализацията да се издига горещ полъх от фонтанелата и ръцете им. Някои нямат никакви усещане по ръцете или имат вибрации само върху едната ръка. Всичко това показва, че има някакъв проблем във фината система. Хора, при които целият фин енергиен механизъм е силно увреден, не усещат нищо, защото Кундалини не може да се издигне от своя “дом” в сакралната кост.

Каквото и да сме усетили при Себереализацията, е важно да продължим да медитираме редовно, за да позволим на Кундалини да изчисти напълно фината ни система и да продължи да ни свързва с Всепроникващата сила на живота. Самата Себереалзиация е ключов момент за отварянето на нашето съзнание към ново измерение на познание, но тя трябва да бъде стабилизирана чрез медитация, защото в противен случай чакрите се затварят и Кундалини отново заспива в сакрума, оставяйки неизмеримите потенциали от духовна енергия у нас неизползвани.

В Сахаджа Йога практиките за изчистване на фината система и медитацията са напълно достъпни за всеки нормален индивид и могат да бъдат изпълнявани, без да се налага човек да изоставя ежедневните си професионални и семейни задължения.

За да овладеем вниманието си да поддържаме чакрите си чисти и да навлезем по-дълбоко в новото съзнание, ние трябва да медитираме два пъти дневно по 15-20 минути. Това ще ни помогне да използваме максимално енергийните си потенциали, за да бъдем в добро здраве, да се справяме успешно с критичните ситуации в ежедневието и да израстваме духовно.

Медитация

Медитацията в Сахаджа Йога се състои в това да останем в съзнание без мисли и това се случва когато Кундалини да се издигне до и над седмия център Сахасрара.

Вибрациите, излъчвани от тялото на Шри Матаджи събуждат и издигат енергията Кундалини на медитиращия. На конференцията по нетрадиционна медицина в Москва през м. май 1998 г. физикът акад. д-р Анатолий Акимов доказа, че аурата на Шри Матаджи (или енергията, която се излъчва от нейното тяло) клони към безкрайност. Това на практика означава, че всяка нейна снимка има същото излъчване както нейното тяло. Ето защо при медитация сядаме пред снимката на Шри Матаджи и поставяме ръцете си спокойно отпуснати върху коленете, с длани, обърнати нагоре. Ръцете ни поемат потока  от вибрации.

Няма задължителна поза за медитация, но добре е да седнем удобно. Ако кракът ни изтръпва или гърбът ни боли, вниманието ни ще се отклони навън, а целта е то да отиде навътре, така че трябва да се чувстваме комфортно. В същото време не е препоръчително да сме прекалено отпуснати, защото това ще предизвика сънливост, ще ни изтласка в Левия канал и ще ни попречи да установите равновесието, необходимо за издигането на Кундалини. Добре е гърбът, вратът и главата да са изправени, за да се улесни свободното движение на енергията по Централния канал. Ако можем да седнем на земята със скръстени крака, това ще ни помогне много да навлезем в медитация, тъй като Майката Земя ни освобождава от отрицателната енергия натрупана в нас. Ако ни е трудно да направите това, можем да седнем на стол и раздалечим леко краката си един от друг, защото те отговарят за двата енергийни канала и не бива да си влияят.

Когато Кундалини се издигне до Сахасрара настъпва състоянието на “тишина на ума”, състояние в което мислите изчезват и настъпва покой, мир и тишина.

При различните индивиди това състояние на пълен покой има различна продължителност. Редовната медитация удължава периода, в който умът е в тишина, без мисли.

Особеност на медитацията е в Сахаджа Йога е, че мислите, които се появяват в съзнанието по време на медитация, трябва да бъдат наблюдавани от позицията на страничен наблюдател, като нещо външно спрямо нас.

Когато умът е в покой, тогава енергията Кундалини балансира, успокоява, лекува, захранва психо-физическите центрове на нашето тяло наречени чакри.

Едновременно с подобряване на физическото ни състояние се подобрява емоционалната ни стабилност, развиват се духовни качества, подобрява се дори социалната ни среда и благополучие.

Това е така тъй като ние всички сме част от великото цяло на човеците и както медът привлича пчелите, така успех и приятели търсят уравновесения човек.

Събуждането на Кундалини е жизнен процес, като покълването на едно семе в Майката Земя. Семето е нашата духовна енергия, а Земята е нашата фина система или природа, която има способността събуди живота в семето, чистите вибрации, излъчвани от Шри Матаджи, са водата, която полива семето и подхранва неговия растеж. За да стане семето дърво, все пак ние трябва да му помогнем, отстранявайки бурените, които отнемат водата и светлината от него, т.е. да премахнем негативната енергия от нашите центрове чрез изчистващи техники и установяване на качествата на отделните чакри.

На света няма нищо по-нежно и отстъпчиво от водата. Но същевременно нищо не е способно да противостои на твърдото и силното по-добре. Слабият може да пребори силния, мекият да победи коравия.

Истински доброто е като водата. Водата носи полза, без да пречи; Тя обитава тези места, които всички гледат отвисоко. И затова тъй близка е до Пътя Дао.

Лоа Дзъ

Леонардо да Винчи нарича водата „Превозното средство на природата”. В стремежа си да прозре нейната същност той споделя: ”Водата понякога е остра, силна, кисела, горчива, сладка, дебела или тьнка.

Тя носи болка, зловоние, носи здраве, понякога е отровна.Водата претьрпява промени според природата на местата, през които минава.

И както отгледалото се променя с цвета на обекта, така и тя се изменя с природата на мястото, ставайки зловонна, разхлабваща, стипцива, сярна, солена, печална, яростна, сьрдита, червена, жьлта, зелена, черна, синя, сивкава, дебела или тьнка. Тя запалва пожар, гаси пожар, тя е топла, студена, отнася, установява се. Пробива, изгражда, разкьсва, установява, напьлва, изпразва, издига се, потьва, забьрзва се,застива. Тя е причина за живот и смьрт, увеличава, лишава, подхранва..Понякога има вкус, понякога е без вкус. Понякога потопява долините.

С времето и водата всичко се променя.”

“Така че, колко важна е водата? А водата пренася божествената любов. Тя е най-добрият носител. А това е времето но Водолея, значи, че Кундалини е направена от божествена вода….Тя утолява духовната жажда на хората. Тя може да утоли духованата жажда на хората. Невероятна сила…Но тя също е и разтворител – разтваря егото им, разтваря суперегото им. Има и други сили на водата , които познаваме – когато излиза от очите ви, изразява състраданието ви, любовта ви, емоциите ви. Тя е едниственият от петте елемента , който изразява състрадание.

ШРИ МАТАДЖИ НИРМАЛА ДЕВИ

Фината система, която е документирана в Индия преди хиляди години, се състои от седем енергийни центъра (чакри), три енергийни канала (нади) и Кундалини. На физическо ниво чакрите съответстват на т.н. сплитове на нашата централна нервна система, а енергийните канали на симпатиковата и парасимпатикова нервна система в гръбначния стълб.

„Чакра” означава „колело” на Санскрит, защото чакрите се въртят, по посока на часовниковата стрелка, като колела. Чакрите също приличат на лотосови листа, като всяка чакра има различен брой венчелистчета, които съответстват на броя на под-сплитовете във физическия сплит.

Кундалини

“Безформена и съвършенна, съществуваща преди рая и земята. Тиха и безгранична, единствена и непроменяща се. Всепроникваща и неуморна. Това е майката на всички неща отдолу под рая. Не знам името и, затова я наричам ‘Тао’.” – Лао Дзе – Тао Те Чинг, стих 25

„Прогонвайки материализма…Аз навлязох в небесата на ума, и отворих Десетата Порта. Чакрите на навитата енергия Кундалини  бяха отворени, и аз срещнах моят Върховен Бог без страх” – Кабир – ‘Гуру Грантх Сахиб’ 972 стр.

Кундалини е фина, женска енергия, която стои в сакралната кост, в основата на гръбначния стълб, в три и половина навивки. Тя спи там, но като малко семе, при подходящи условия, може да се пробуди и да порасне, и да се превърне в огромно дърво. По същият начин, както кабела свързва компютъра към електрическата мрежа, събудената Кундалини свързва човешкото съзнание към Парамчайтаня, всепроникващата сила на божествената любов. Кундалини е, като въже с хиляда нижки; първоначално, когато получим Себереализация, само една ли две нижки си проправят път през чакрите и достигат до Сахасрара на върха на главата.

Обаче, с медитация два пъти дневно, постепенно повече нишки от Кундалини ни свързват с божествената сила и преживяването на медитацията става по-дълбоко и блаженно. Кундалини и преживяването на нейното събуждане са описани от различни Индийски светци, като Ади Шанкарачария, Кабир и Джнанадева.

Съвет на Шри Матаджи за Кундалини

“Сега проблемът е как да премахнете мислите от ума ви. Мислите през цялото време са в ума ви…,но когато Кундалини се издига, тогава това, което се случва е, че тези мисли стават разтеглени… и има пролука между мислите, и тази пролука е мястото на нашият мир. Ако вие постигнете този мир, може да бъде постигнат и световният мир. Чрез лепене на афиши и крещейки за мир, вие не може да установите мир. Мир трябва да дойде от сърцата на човешките същества. Мирът може единствено да се установи в човешките сърца, когато вие установите Духът в ядрото, същността му, в центъра, където той проявява блаженството от мира. Когато започнете да се наслаждавате на пълното щастие от мира, вие не искате война, не мислите за война и това е  състоянието, до което хората трябва да се издигнат.”

-          Шри Матаджи Нирмала Деви – зала на кметство Чизуик, Лондон, 10^ти Юли 1984 г.

„Изпразни себе си от всичко. Остави ума ти да стане тих.” -Лао Дзе – Тао Те Чинг, стих 16

Индийските ръкописи описват следните четири състояния на човешко съзнание:

Джагрути – будно състояние на съзнание

Свапна – сънно състояние на съзнание

Сушупти – състоянието на дълбок сън, в което умът, егото и суперегото са в покой.

Турйа – състоянието на съзнание без мисли отвъд ума.

Първите три състояния на съзнание обикновено се преживяват в нашето ежедневие. Четвъртото е състояние на съзнание без мисли или „Нирвичара самадхи”. Това е състоянието, при което постоянната поява на мисли в ума ни спира. В началото се появява пролука между мислите, която е позната като „виламба”. Колкото повече тази пролука расте, толкова мислите намаляват и с редовно практикуване на медитация, умът лесно навлиза в състояние на съзнание без мисли, и става тих и спокоен, като езеро без никакви вълни и в нашето съзнание започва да се поражда дълбок, вътрешен мир. Когато няма никакви вълни по водата на едно езеро, неговата повърхност става почти невидима, като отразява красотата на пейзажа около нея – дърветата, небето и облаците. По същия начин, спокойният ум отразява красотата на творението и се потапя в мира и блаженството на божественото.

„Сега, обяснение на Йога (Единение). Единението възпира потоците от мисли, естествени за ума. Тогава прозорливият човек започва да живее в своята естествена природа. В противен случай той има същата форма, като мислите.” – Патанджали – „Йога Сутра”

„Радостта е единствено възможна, когато вие сте отвъд ума. С ума си никога не можете да се наслаждавате. Той е като един голям товар. Той няма да действа, няма да помогне. Радостта и насладата идва, когато сте в пълна тишина – в спокойно езеро. Отражението на цялата радост, която е създадена на бреговете на това езеро, е напълно отразена, тя не е изкривена и отклонена. Ако има вълни, ще се получи различна картина и ще бъде нещо несъществуващо, отдалечено от реалността.” -Шри Матаджи Нирмала Деви – Италия, 1^ви Октомври 1995 г.

В състояние на съзнание без мисли ние не мислим нито за миналото, нито за бъдещето. Изцяло сме в настоящия момент, в състояние на „съществуване” и не губим ценните моменти от живота, мислейки за миналото, което си е отишло завинаги, или бъдещето, което още не се е случило. Ние започваме да се наслаждаваме на Себето, на нашия Дух, нашата собствена,  вътрешна красота и красотата на творението. Наслаждаваме се на „съществуването”. Ние сме способни да се наслаждаваме на песента на птиците и аромата на цветята на много по-дълбоко ниво, като не се оставяме за дълго да бъдем атакувани от безсмисления умствен шум, който затрупва нашето съзнание и замърсява нашето внимание, откъсвайки ни от малките, простички радости на нашето съществуване.

В това състояние,  ние започваме да чувстваме вибрациите на нашите чакри и нашето обкръжение (и ефектът от нашето поведение и начин на живот) по върха на пръстите ни. Също така,  чувстваме вибрациите т.е. присъствието или отсъствието на  вътрешен мир и радост. Като резултат ние спонтанно и естествено, постепенно променяме себе си и нашето обкръжение така, че да увеличим в най-голяма степен радостта за нас самите и за тези около нас. Шри Матаджи е описала това, като „вродена религия”.

„Себето, което е в същност Бог и което се нарича „Аз” защото то стои в тялото, е различно от физическото и фините тела. „Аз съм този Дух. Аз съм без свойства, бездействен, вечен, вечно свободен и неразрушим. Аз не съм тялото, което е винаги променящо се и нереално.” Това се нарича Мъдрото Познание.” -Шри Ади Шанкарачарйа

Нашето израстване в Сахаджа Йога ни издига на по-високо ниво на съзнание. Това е естествен и спонтанен процес, който нежно ни преобразува отвътре, позволявайки ни да проявяваме и изразяваме положителни човешки качества и да се наслаждаваме на мира и блаженството на живота, описани в древните писания. Сахаджа Йога е вътрешна революция, която води до трансформирането на човешките същества в духовни същества, които постепенно проявяват възвишени качества на състрадание, щедрост и на необвързана, не себична любов, и които живеят във все по-дълбоко състояние на вътрешен мир и блаженство. Това е жив процес и постепенно преобразуване на нашето съзнание, а не умствена проекция, нито концепция на човешкия мозък.

Сахаджа Йога не е култ, който се разраства нощем, а после рухва, като комунизма или хипарството, или който и да е друг „-изъм”, в който вярваме един ден, а на следващия го отричаме, когато всъщност сме видели, че е лъжа. По същия начин, както семето пониква, след това пораства от малък стрък в огромно дърво, Сахаджа Йога расте, както индивидуално, така и колективно по един изцяло естествен начин.

Сахаджа Йога днес е духовно движение в глобален мащаб. Хора от над 100 страни по цял свят, от всяка възраст, различни религии и социално положение са обединени от своето преживяване на една и съща вътрешна радост и мир.

„От самото начало ние трябва да разберем, че истината е това, което е; ние не можем да я концептуализираме, организираме и не можем да я използваме за наши лични цели. Още повече, като кон с капаци, с всички наши обусловености, ние не можем да открием истината. Трябва да бъдем свободни хора. Трябва да бъдем хора с отворени умове, като учени, за да видим за себе си какво е истината. Ако някой проповядва нещо, заявява нещо, казва нещо, не трябва да се приема сляпо.” – Шри Матаджи Нирмала Деви

Сахаджа Йога е техника за медитация, развита от Шри Матаджи Нирмала Деви, която включва събуждането на фина духовна енергия, позната като Кундалини, която лежи в латентно (спящо) състояние в сакралната кост, в основата на гръбначния стълб в три и половина навивки. Думата „сакрум” произлиза от думата „свещен”, което подсказва, че това не е ново познание. Сахаджа означава „роден с теб” или „спонтанен”, а Йога означава „единение с божественото”. Финото събуждане на тази енергия Кундалини и вътрешния път на Себеоткриване е познато, като Себереализация или Йога. Тези, които са получили Реализация са познати, като „реализирани души” или „двиджаха” на санскрит, означаващо „дважди роден”.

Събудената Кундалини се издига по гръбначния стълб и достига лимбичната област на мозъка, от където фино протича през върха на главата в областта на фонтанелната кост. Дори по-забележително, веднъж събудена, Кундалини може да бъде почувствана, излизаща от областта на фонтанелата като хладен полъх или хладни вибрации (чайтанйа). Тези хладни вибрации също могат да се усетят на върха на пръстите и по дланите на ръцете.

Много е важно в този момент, да разберем, че ние всъщност чувстваме тези усещания по нашата централна нервна система. По тази причина Сахаджа Йога не може да се отнесе към сляпа вяра. Обратното, това е едно преживяване и научно доказан феномен. По същия начин всички човешки същества могат да усетят топлината от слънцето, което облъчва и осветява кожата им, всички човешки същества могат да усетят хладните вибрации и могат да преживеят Сахаджа Йога по същия начин, ако подходят с отворен ум.

Може би по-важно от преживяването на хладния полъх е красивата промяна в нашето съзнание, която се осъществява, когато Кундалини достигне върха на главата и ние навлизаме в ново състояние на съзнание, наречено състояние на съзнание без  мисли. Това съзнание без мисли е състоянието на медитация. Медитацията не е нещо, което правим, а това е радостно, свободно, дълбоко и мирно състояние на нашето съзнание.

В Евангелието на Йоан, Христос споменава и двете – хладния полъх и нуждата от второ раждане, както е документирано в Новия Завет. Освен това Христос казва: „Ние говорим за това, което знаем”, което ясно показва, че духовността е преживяване по нашата централна нервна система, а не сляпа вяра:

„Наистина, казвам ви, докато човек не се роди отново, не може да види Царството на Бог.” Никодим попита: „Как може човек да се роди, когато е стар? Може ли за втори път той да влезе в майчината си утроба и да се роди отново?” Христос отговаря: „Докато човек не се роди духовно, не може да влезе в Божието Царство. Това, което е родено от светкавица, е светкавица, и това, което е родено от Духа, е Дух. Не се смайвайте, че ви казвам това. Вятърът духа там, където си поиска и вие чувате звукът му, но не знаете от къде идва и къде отива; така че той е с всеки, който е роден от Духа… Истина казвам ви, ние говорим за това, което знаем и потвърждаваме това, което сме видели, а вие не приемате нашето доказателство.” -Нов Завет – Йоан (глава 3)

Някога асурите повели битка с девите и скоро щели да ги победят. Уплашени, девите потърсили съвет от Брахма и той им казал да започнат да бият океана на Вишну, докато получат амрита, божествената напитка на безсмъртието или амброзията. Девите веднага пристъпили към биенето на океана, използвайки за целта планината Мандара и змията Васуки. Но понеже не успявали да се справят, се наложило да сключат примирие с асурите и да ги помолят за помощ.

Докато биели океана, планината Мандара започнала да потъва към дъното на океана. Тогава Вишну се превърнал в гигантска костенурка и повдигнал на корубата си планината. След време от океана първо се отделила отровата хала-хал, която била погълната от Шива, заради което Шива е наречен Нилакантх, със синьо гърло. След това изплували съкровища и накитът Каустхуба, кравата Камадену и самата Лакшми, но девите и асурите продължили докато най-накрая се появила божествената напитка амрита.

Естествено, асурите веднага решили да я откраднат, но Вишну се предрешил като красавицата Мохини. Пленени от чара на Мохини, асурите я помолила тя да разпредели нектара. Тя се съгласила при условие, че никой няма да й противоречи на желанията и пратила девите и асурите да се изкъпят и после да се строят в две редици. Тогава Мохини първо раздала сред девите амрита до последната му капка.

Ядосани асурите възроптали, но Вишну приел истинската си форма пред тях и отлетял на орела си Гаруда. В последвалата битка между девите и асурите девите, подсилвани от божествения нектар, надвили злите сили и си възвърнали надмощието и блясъка. Така Божественото съживява изгубената сила и слава на искрените си последователи, потърсили убежище в праведността.